(9) सीता का प्रेमपूर्ण धर्मोपदेश — श्रीराम को शस्त्र त्यागने की विनती

(9)

🌿 सीता का प्रेमपूर्ण धर्मोपदेश — श्रीराम को शस्त्र त्यागने की विनती

महर्षि सुतीक्ष्ण से विदा लेकर श्रीराम, सीता और लक्ष्मण दण्डकारण्य की ओर आगे बढ़ने लगे। वन का मार्ग शांत था। चारों ओर घने वृक्ष, लताओं से लिपटी शाखाएँ और पक्षियों का मधुर कलरव था। परंतु श्रीराम के हाथों में धनुष-बाण देखकर सीता के मन में एक गहरी चिंता उठ रही थी।

सीता अपने स्वामी श्रीराम को जानती थीं। वे जानती थीं कि श्रीराम धर्म के साक्षात् स्वरूप हैं, सत्य के प्रति अटल हैं और प्राणियों के प्रति करुणा रखते हैं। फिर भी उन्होंने अनुभव किया कि एक ऐसी बात है, जिसे समय रहते श्रीराम के सामने रखना आवश्यक है।

अपने पति के प्रति अगाध प्रेम और उनके कल्याण की भावना से भरे हृदय के साथ सीता ने मधुर स्वर में कहा—

“आर्यपुत्र! आप महान् पुरुष हैं, धर्म के ज्ञाता हैं और सदैव सत्य के मार्ग पर चलते हैं। फिर भी कभी-कभी अत्यन्त सूक्ष्म रूप से विचार करने पर ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य अनजाने में भी धर्म से दूर हो सकता है। मुझे विश्वास है कि आप काम और उससे उत्पन्न होने वाले दोषों से पूरी तरह मुक्त हैं। इसलिए यदि आप चाहें तो इस सम्भावित अधर्म से भी स्वयं को बचा सकते हैं।”

सीता ने समझाया कि संसार में कामना से उत्पन्न होने वाले तीन बड़े व्यसन माने गए हैं—झूठ बोलना, परस्त्री के प्रति अनुचित इच्छा रखना और बिना किसी वैर या अपराध के दूसरे प्राणियों के प्रति हिंसक व्यवहार करना।

फिर वे प्रेम से श्रीराम की ओर देखने लगीं।

“इनमें से झूठ बोलने का दोष तो आपमें कभी था ही नहीं। आप सत्य के प्रति इतने दृढ़ हैं कि आपके मुख से असत्य निकलने की कल्पना भी नहीं की जा सकती। और परस्त्री के प्रति अनुचित इच्छा? आर्यपुत्र, यह तो आपके मन में कभी उत्पन्न ही नहीं हो सकती। आप अपनी पत्नी में ही संतुष्ट रहने वाले, धर्मनिष्ठ, सत्यप्रतिज्ञ और पिता की आज्ञा को अपना परम कर्तव्य मानने वाले हैं।”

सीता का स्वर और भी भावपूर्ण हो गया।

“आपके भीतर धर्म है, सत्य है और संयम है। आपकी इन्द्रियाँ आपके वश में हैं। इसलिए मुझे पूर्ण विश्वास है कि ये दोनों दोष आपसे सदा दूर रहेंगे।”

लेकिन सीता के मन की वास्तविक चिंता अभी बाकी थी।

उन्होंने धीरे से कहा—

“परंतु एक तीसरा दोष है—बिना वैर के किसी दूसरे प्राणी के प्राण लेना। मनुष्य कभी-कभी मोह या परिस्थितियों के प्रभाव में ऐसा कर्म कर बैठता है। मुझे भय है कि यही बात आपके सामने भी उपस्थित हो गई है।”

श्रीराम दण्डकारण्य में रहने वाले ऋषियों की रक्षा करने का वचन दे चुके थे। उन्होंने राक्षसों से ऋषियों की रक्षा करने और आवश्यकता पड़ने पर उनका वध करने की प्रतिज्ञा की थी। इसी कारण वे लक्ष्मण के साथ धनुष-बाण धारण करके दण्डकारण्य की ओर जा रहे थे।

सीता इसी प्रतिज्ञा को लेकर चिंतित थीं।

“आपने ऋषियों की रक्षा के लिए प्रतिज्ञा की है। अब उसी प्रतिज्ञा के पालन के लिए आप धनुष-बाण लेकर इस वन में जा रहे हैं। आर्यपुत्र, आपके इस मार्ग पर आगे बढ़ने का विचार ही मेरे मन को चिंता से भर देता है। मैं निरन्तर यही सोचती रहती हूँ कि आपका कल्याण किस प्रकार हो।”

सीता के लिए श्रीराम की प्रतिज्ञा का सम्मान अत्यन्त महत्वपूर्ण था, लेकिन उससे भी अधिक महत्वपूर्ण था कि श्रीराम किसी निर्दोष प्राणी के प्रति अन्याय न करें।

उन्होंने आगे कहा—

“मुझे इस समय आपका इस प्रकार दण्डकारण्य में जाना अच्छा नहीं लगता। मैं आपको रोकना नहीं चाहती, परंतु मेरे मन में जो आशंका है, उसे आपसे छिपा भी नहीं सकती।”

फिर उन्होंने उस आशंका को स्पष्ट किया।

“आपके हाथ में धनुष-बाण है और आपके साथ लक्ष्मण हैं। जब आप वन में घूमते हुए राक्षसों को देखेंगे, तब सम्भव है कि उन्हें देखकर आपके भीतर युद्ध करने की भावना जाग उठे। धनुष हाथ में होने पर वीर पुरुष के भीतर उसका बल और पराक्रम भी जागृत हो जाता है।”

सीता ने इसे समझाने के लिए एक सुंदर उदाहरण दिया।

“जैसे आग के पास रखा हुआ ईंधन आग की ज्वाला को और अधिक प्रज्वलित कर देता है, उसी प्रकार क्षत्रिय के हाथ में धनुष उसके भीतर छिपे हुए पराक्रम और युद्ध-भावना को जागृत कर सकता है।”

फिर सीता ने श्रीराम को एक प्राचीन घटना सुनाई।

बहुत समय पहले एक पवित्र वन में एक महान् तपस्वी रहते थे। वह मुनि सत्यवादी थे, पवित्र थे और तपस्या को ही अपना सबसे बड़ा धन मानते थे। उनका जीवन शांत था। वे वन में रहते, तप करते और मृग-पक्षियों के बीच अत्यन्त सरल जीवन बिताते थे।

एक दिन देवराज इन्द्र ने उनकी तपस्या में विघ्न डालने का विचार किया। वे एक योद्धा का रूप धारण करके हाथ में तलवार लिए उस मुनि के आश्रम में पहुँचे।

उन्होंने अपनी तलवार मुनि के पास रख दी और कहा कि इसे उनकी धरोहर समझकर सुरक्षित रखें।

मुनि सरल और विश्वासपूर्ण हृदय वाले थे। उन्होंने उस तलवार को अपनी जिम्मेदारी मान लिया। अब उन्हें उसकी रक्षा की चिंता रहने लगी।

पहले वे केवल आश्रम में रहते हुए उसकी रक्षा करते थे। लेकिन जब उन्हें वन में फल-मूल लेने जाना होता, तब भी वे उस तलवार को अपने साथ ले जाने लगे। धीरे-धीरे वह शस्त्र उनके जीवन का हिस्सा बन गया।

मुनि तपस्या करने वाले थे, उनका धन तप था। लेकिन दिन-रात शस्त्र साथ रखने के कारण उनके मन में धीरे-धीरे परिवर्तन आने लगा।

जिस मन में पहले तपस्या और शांति थी, वहाँ धीरे-धीरे कठोरता और क्रूरता का भाव उत्पन्न होने लगा। शस्त्र की संगति ने उनकी बुद्धि को प्रभावित कर दिया।

अन्ततः वे अपने तप के मार्ग से विचलित हो गए। उनका मन रौद्र कर्मों की ओर आकर्षित होने लगा और वे अधर्म के मार्ग पर चले गए। इस प्रकार केवल शस्त्र के निरन्तर सम्पर्क ने उस तपस्वी के जीवन को बदल दिया।

सीता ने इस कथा का उद्देश्य स्पष्ट करते हुए कहा—

“आर्यपुत्र! जैसे आग के सम्पर्क में आने पर ईंधन जलने लगता है, वैसे ही शस्त्रों का निरन्तर सम्पर्क मनुष्य के हृदय में विकार उत्पन्न कर सकता है। इसलिए मैं आपको उस प्राचीन घटना की याद दिला रही हूँ।”

उनकी आँखों में प्रेम था, उनके शब्दों में चिंता थी।

“मैं यह सब इसलिए कह रही हूँ क्योंकि मेरे मन में आपके प्रति अत्यन्त स्नेह और आदर है। मैं चाहती हूँ कि आप किसी ऐसे कर्म में प्रवृत्त न हों, जिससे आपके धर्ममय जीवन पर कोई प्रश्न उठे।”

सीता ने बहुत स्पष्ट शब्दों में कहा—

“यदि किसी राक्षस ने कोई अपराध नहीं किया है, यदि उसने आपसे कोई वैर नहीं किया है, तो केवल इस कारण उसका वध करना कि वह वन में रहता है, उचित नहीं होगा। संसार के लोग भी बिना अपराध के किसी प्राणी की हत्या को अच्छा नहीं मानेंगे।”

उन्होंने क्षत्रिय धर्म की मर्यादा भी समझाई।

“वन में धनुष धारण करने का वास्तविक उद्देश्य यह होना चाहिए कि संकट में पड़े हुए प्राणियों की रक्षा की जाए। वीरता का सबसे सुंदर रूप किसी निर्बल को भयभीत करना नहीं, बल्कि उसकी रक्षा करना है।”

सीता ने अब वनवास की परिस्थिति की ओर संकेत किया।

“हम यहाँ राज्य करने के लिए नहीं आए हैं। हम वन में रह रहे हैं। एक ओर शस्त्र धारण करके युद्ध करना और दूसरी ओर वनवासी मुनियों के समान शांत, दयापूर्ण जीवन जीना—ये दोनों मार्ग एक-दूसरे से बहुत भिन्न हैं।”

उन्होंने कहा कि जिस स्थान पर मनुष्य रहता है, वहाँ के धर्म और मर्यादा का भी सम्मान करना चाहिए।

“अभी हम तपोवन में रह रहे हैं। इसलिए यहाँ तप, संयम, करुणा और अहिंसा की भावना का आदर करना ही उचित होगा।”

सीता का विचार था कि निरन्तर शस्त्र धारण करने से मनुष्य के भीतर अनावश्यक कठोरता आ सकती है। इसलिए उन्होंने प्रेम से सुझाव दिया—

“आप अयोध्या लौटने के बाद फिर से अपने क्षात्रधर्म का पूर्ण रूप से पालन कीजिएगा। अभी वन में रहते हुए यदि आप मुनियों के समान संयमित जीवन बिताएँगे, तो आपकी माताएँ और पिताजी भी अत्यन्त प्रसन्न होंगे।”

इसके बाद सीता ने धर्म की महिमा बताते हुए कहा—

“आर्यपुत्र, धर्म से ही अर्थ की प्राप्ति होती है। धर्म से ही सच्चा सुख प्राप्त होता है और धर्म के द्वारा ही मनुष्य जीवन में सब कुछ प्राप्त कर सकता है। इस संसार में धर्म ही सबसे बड़ा सार है।”

उन्होंने तपस्वियों का उदाहरण दिया। जो लोग धर्म प्राप्त करना चाहते हैं, वे अपने शरीर को कठिन नियमों और तपस्या के द्वारा संयमित करते हैं। वे सुख-सुविधाओं के पीछे नहीं भागते, क्योंकि केवल सुखद साधनों से उस धर्म की प्राप्ति नहीं होती, जो जीवन को वास्तविक अर्थ देता है।

सीता ने अंत में बहुत विनम्र होकर कहा—

“सौम्य! आप प्रतिदिन शुद्ध मन से इस तपोवन में धर्म का पालन कीजिए। तीनों लोकों में जो कुछ है, वह आपसे छिपा नहीं है। आप स्वयं धर्म के ज्ञाता हैं।”

फिर सीता ने अपनी बात को अत्यन्त विनम्रता से समाप्त किया। उन्हें कहीं भी ऐसा भाव नहीं था कि वे श्रीराम को आदेश दे रही हैं। वे केवल अपने प्रेम और चिंता के कारण अपनी बात कह रही थीं।

“मैंने स्त्री-सुलभ चंचलता और आपके प्रति अपने प्रेम के कारण ये बातें कह दी हैं। वास्तव में आपको धर्म का उपदेश देने में कौन योग्य हो सकता है? आप स्वयं धर्म को भली-भाँति जानते हैं।”

उन्होंने लक्ष्मण की ओर भी संकेत किया और कहा कि श्रीराम अपने छोटे भाई के साथ इस विषय पर शांतिपूर्वक विचार कर लें।

“आप दोनों बुद्धिपूर्वक विचार कीजिए और फिर जो आपको उचित लगे, वही शीघ्र कीजिए।”

इतना कहकर सीता शांत हो गईं।

उनके शब्दों में विरोध नहीं था, बल्कि अपने पति के प्रति गहरा प्रेम था। वे श्रीराम की प्रतिज्ञा का अपमान नहीं करना चाहती थीं; वे केवल यह चाहती थीं कि प्रतिज्ञा निभाते समय भी धर्म की सूक्ष्म मर्यादा न टूटे।

दण्डकारण्य का मार्ग सामने था। श्रीराम के हाथ में धनुष था, पर सीता चाहती थीं कि उस धनुष के साथ उनका हृदय सदैव करुणा और धर्म से जुड़ा रहे।

यह सीता के प्रेम की एक अद्भुत अभिव्यक्ति थी—जहाँ पत्नी अपने पति को रोकती नहीं, बल्कि धर्म के सूक्ष्म मार्ग पर सावधान करते हुए उनके कल्याण की कामना करती है।